Se ve el término “Reiki tradicional” anunciado, en realidad, ¿qué es su definición?
Lo que hoy en día conocemos como Reiki se ha difundido mayormente en el mundo occidental desde el momento en el que la Sra. Hawayo Takata, una ciudadana norteamericana de origen japones fue nombrada la primera maestra de Reiki en Hawái en 1938 por su maestro japones, Chujiro Hayashi. Hawayo Takata definitivamente era “una gran maestra” en todos los sentidos de palabras. Su contribución en la difusión de Reiki a una gran escala es innegable.
Mientras el Reiki se estaba conociendo en Hawái (territorio norteamericano) y posteriormente se difundió en el continente norteamérica y al resto del mundo occidental, el Usui Reiki Ryoho se ha ido quedando en olvido tras el fin de la Guerra mundial II en la que Japón quedó muy lastimado como país y se tenía que enfocar más que nada en la reconstrucción de país.
Hasta un fortuito encuentro de Hiroshi Doi en 1993 con una miembro de la Usui Reiki Ryoho Gakkai nadie ha podido comprobar la existencia de Reiki tradicional en Japón.
Me gustaría ir compartiendo lo que he aprendido y sigo aprendiendo del maestro Doi durante 20 años sobre el Reiki tradicional con el deseo de que los compañeros de Reiki del mundo occidental puedan acercarse a su origen y esencia.
El Reiki tradicional de la Usui Reiki Ryoho Gakkai no se puede transmitir fuera de esta entidad y el maestro Hiroshi Doi afirma lo siguiente: “Yo nunca enseño nada excepto Gendai Reiki Ho en los seminarios, y esto permanecerá igual en el futuro. Deseo que los maestros de Reiki alrededor del mundo comprendan claramente que Gendai Reiki Ho es una de las disciplinas practicas de Usui Reiki Ryoho pero que Usui Reiki Ryoho no es idéntico a Gendai Reiki Ho.”
La única vez en la que hizo excepción fue en el histórico taller monográfico de Dento Reiki que se dio en El Escorial, España en octubre de 2015*. Sin embargo, lo que se impartió en esa ocasión fue “un taller de Dento Reiki”, no fue “un curso de Dento Reiki”. Es decir que, dio una charla y se hizo prácticas de las técnicas tradicionales sin el acto de sintonización. Fue más bien un taller para aclarar la historia de Reiki y para demostrar cómo ejecutar las técnicas tradicionales. Además, lo que transmitió fue el Reiki tradicional de la época de Mikao Usui hasta antes de la Guerra mundial II.
*Este evento fue organizado por la Asociación Gendai Reiki Ho Madrid.
Para este año de buey, seguiré firme con mi misión de compartir todo lo que puede ayudar en la mejor comprensión del origen y la esencia de Reiki.
El Emperador Meiji escribió:
El buey que tira del carro colmado de una carga tan pesada no tropezará jamás si avanza lento y seguro
Así como un buey, seguiré lenta y segura para completar el resto de la andadura “virtual” de Monte Kurama. Todavía queda la mitad de la subida hacia arriba.
Pese a quedar rezagados al lado de otros que nos acompañan, no nos desviemos nunca del camino correcto
Con esta determinación nunca he abandonado mi camino Reiki. El amor y la gratitud, hacia la vida y hacia el Gran Universo, son lo que me impulsaron seguir en este camino. Subir el Monte Kurama envueltos en ese aire misterioso y sentir cada pisada hacia la cima es uno de los máximos para los practicantes del Usui Reiki.
A cualquier practicante de Reiki le gustaría visitar el Monte Kurama, la cuna de Reiki. Solo pasear por este monte en si es una experiencia, sin embargo, si tomamos conciencia de cada cosa que vemos la vivencia es mucho más intensa.
He decidido llevaros a una visita guiada con imágenes, con explicación cultural, histórica y religiosa. Voy publicando por partes. Comenzamos el año pasado con la puerta principal que también es un kekkai. Cruzando esta frontera entre el mundo cotidiano y la tierra sagrada nos mentalizamos para subir este monte tan especial donde el acto de subirla en si es la práctica espiritual de la purificación.
Sobre el termino sanmon: Suelen denominar como sanmon (significa “puerta para entrar a una montaña”) a las puertas de entrada a un templo dado que, en antaño, los templos budistas muchas veces estaban en montañas. En caso del templo de Kurama su templo principal sigue hallándose en la cima de un monte. Aun así, según las enseñanzas de Kurama Kokyo toda la montaña es un dojo, donde se persigue el do, el camino. Se puede comprender como todo el Monte Kurama es un templo.
Os pongo aquí dos enlaces de vídeo para subir virtualmente al Monte Kurama: Video de la excursión a Monte Kurama En este vídeo comenzamos la excursión con el viaje en el tren de Kurama y llegaremos al Yuki jinja (templo sintoísta Yuki). Y, para conocer los modales japoneses para entrar en un recinto sagrado, id al siguiente enlace: Purificación con agua
Sigamos nuestro camino. Ahora toca elegir si subes en el cable o andando el famoso “tsuzuraori” (“99 curvas” que es una metáfora de muchas curvas). Es una subida de menos de un kilómetro sin embargo, como escribió una escritora clásica japonesa, Seishonagon, “Aunque parezca cerca, cuán lejos se hace el camino, tsuzuraori de Monte Kurama“.
Según comenta en un libro escrito por la hija de Koun Shigaraki, el fundador de Kurama Kokyo*, a medida que subimos el camino hacia arriba nos purificamos y una vez que llegamos al templo principal que está en la cima, bajamos el monte para compartir lo “obtenido” por la experiencia de la subida. *En algún momento profundizamos en sus enseñanzas a pesar de que no hay relación directa con el Usui Reiki Ryoho.
Vamos a optar por el camino tsuzuraori y comenzamos así la subida a pie en la que vamos apreciando muchos testimonios de la historia de Monte Kurama. En este punto hay una señal llamada choseki. Son marcas que indican la distancia que hay hasta la cima. Hay ocho choseki en todo el camino, cada una marcando la distancia de 110 metros entre sí. Es decir, desde aquí vamos a caminar 880 metros hasta el templo principal.
Sigamos el camino hasta el templo sintoísta Yuki conocido por su festival de fuego.
Sobre la fusión en Japón del sintoísmo y el budismo: Desde quel siglo seis en el que el budismo fue introducido a Japón via China, ha ocurrido la tendencia de mezclar ambas creencias. Y, en Japón es tan común encontrar elementos sintoístas en el recinto de los templos budistas o viceversa. Y la población general de Japón muchas veces no distinguimos entre los dos y vivimos como algo integrado en nuestra vida esta fusión. En la era Meiji hubo un intento de separar ambos cultos, sin embargo, el pueblo japonés está tan acostumbrado a este modo de vida en el que las creencias y las filosofías de distintos lugares se mezclan, el gobierno de la era Meiji no logró separarlos. Este fenómeno se denomina shinbutsuyugo.
Continuemos nuestro camino hacia la cima. Comparto el enlace de vídeo desde Yuki jinja, el templo sintoísta Yuki, hasta Chokushimon, la puerta media, (la puerta especial a través de la cual los mensajeros de la corte que estaba ubicada en Kioto pasaban.)
Muchos turistas japoneses conocen el Monte Kurama por la leyenda de Minamoto no Yoshitsune y el tengu de Kurama.
Una breve historia del Monte Kurama:
Según el documento histórico del Monte Kurama, Kurama anbagaijiengi 鞍馬蓋寺縁起, en el año 770 un monje de origen chino, Gantei, recibió un mensaje a través de un sueño. Según la revelación de este sueño, en el lado norte de Kioto iba a encontrar una montaña sagrada. Fue en la búsqueda de este monte y vio un caballo blanco con una montura de tesoro*[1]. Fue siguiendo a ese caballo que comenzó a subir a un monte y eso fue el Monte Kurama. En el medio de esta subida fue atacado por una oni, una diablesa, y casi se murió. Sin embargo, se cayo encima de esta diablesa un árbol viejo y la mató. Gracias a esto el monje Gantei fue salvado. La mañana siguiente, en el lugar de hecho encontró una estatua de Bishamonten, el protector de la dirección norte. De allí decidió adorar a esta deidad y construyó una caseta para venerar a Bishamonten. Esto es el comienzo de la historia del templo Kurama.
En el año 796, Iseto Fujiwara que sentía una profunda adoración hacia otra deidad, Senjukannon (kannon de mil manos*[2]), quería construir un templo para venerar esta deidad. Según el mensaje de un sueño que tuvo una noche siguió a un caballo blanco con la montura de tesoro para buscar un lugar. Guiado por este caballo subió al Monte Kurama y lo que encontró fue aquella caseta donde Gantei instaló la imagen de Bishamonten. Iseto fue desilusionado porque lo que esperaba encontrar era una imagen de Senjukannon. Sin embargo, en el sueño de aquella noche apareció un niño que le dio el mensaje en el que dijo “Tanto Bishamonten como Senjukannon son en esencia uno a pesar de tener distintos nombres. Son lo mismo.”
Tras comprender este mensaje Iseto preparó una figura de Senjukannon para instalarla junto con la de Bishamonten y así fue fundado el templo Kurama.
A finales del siglo 9 el templo Kurama se convirtió en un templo de la escuela Shingon (budismo esotérico japones fundado por Kukai) hasta que en el siglo doce la escuela Tendai (otra rama del budismo esotérico japones fundado por Saicho) se estableció. La escuela Tendai estuvo hasta 1945, hasta el año en el que el monje residente del templo Kurama, Koun Shigaraki decidió llamar Kurama Kokyo a las enseñanzas universal que difundió como una nueva religión. Actualmente su hija Konin Shigaraki lidera esta secta con 95 años.
Hoy en día, el templo Kurama es el templo principal de la secta Kurama Kokyo.
El Monte Kurama siempre ha acogido otra tradición espiritual japonesa que es el culto a montaña, sangaku shinko, es una practica espiritual de los yamabushis en la que los practicantes se someten a unas disciplinas de extrema dureza hasta arriesgándose sus vidas.
Desde su fundación en el siglo 8, el templo Kurama había acogido diversas tendencias religiosas y espirituales. Por este motivo, el monje residente del principio del siglo 20, Koun Shigaraki decidió fundar una nueva religión llamada Kurama Kokyo que acoge enseñanzas totalmente universal que hasta incorpora los pensamientos occidentales.
En otro momento escribiré sobre Kurama Kokyo.
Mikao Usui subió al Monte Kurama cuando Koun Shigaraki estuvo activo como el monje residente del templo Kurama, sin embargo, como Usui Sensei fue uno de muchos que pasaron por allí como practicantes espirituales no se puede afirmar ninguna relación. Solo puedo decir que estuvo cuando el templo Kurama era de la escuela Tendai, sin embargo, fue la época en la que estaba fusionado los pensamientos japoneses con los de Occidente que comenzó a entrar a Japón desde a mediados del siglo 19. El hipnotismo (mesmerismo) y psicología tuvieron mucha influencia en aquella periodo en Japón y se mezclaron con las magias, conjuros y otras practicas tradicionales de Japón y estuvieron desarrollando como reijutsu.
*[1] En japones, la palabra montura es kura鞍 y caballo es uma 馬、de allí viene el nombre Kurama 鞍馬.
*[2] Senjukannon y Amida Nyorai (Buda Amitaba) comparten la misma letra semilla (bija), Kiri-ku.
14 de enero, 2021, por fin, sigo mis pasos hacia la cima. Vamos a conocer hoy una estatua contemporánea erguida en el camino hacia la puerta media, Chokushimon.
Estatua “Vida” que representa el amor, la luz y el poder
“Esta estatua es una representación concreta de la figura principal del Monte Kurama denominado Sonten que representa la gran vida cósmica, la energía universal y la verdad del universo.
El océano que extiende en la base de la estatua es el sentimiento de la compasión que nutre todo por igual, el anillo espiral del metal simboliza la luz de sabiduría y la montaña en el centro simboliza la fuerza poderosa de la Tierra que controla y protege todo.”- de la página oficial de Monte Kurama
Historia del Reiki: desde el origen a la actualidad (Charla de 15 de mayo, 2010)
Introducción al contexto histórico:
Para entender bien los hechos acaecidos en el pasado, se hace necesario conocer la situación que se vivía en el periodo objeto de estudio; únicamente de ese modo podemos ser capaces de entender unos acontecimientos que, de haber tenido lugar en un tiempo y espacio diferentes, con toda probabilidad se habrían desarrollado de otra manera.
Con el propósito de acercarnos a la realidad en que surgió el Reiki, tal y como lo entendemos hoy día, estudiaremos dos periodos:
1. Nacimiento del Reiki. 1865-1926 (Vida de Mikao Usui), eras de Meiji y Taisho.
2. Propagación del Reiki. 1926 -actualidad (etapa posterior a la muerte de Mikao Usui), eras de Showa y Heisei.
Varios conceptos previos para entender el Japón en el que nació Mikao Usui
El aislamiento en Japón:
El sakoku (鎖国 literalmente “país en cadenas” o “cierre del país”) fue una política de relaciones exteriores del shogunato Tokugawa de Japón, donde nadie, fuera extranjero o japonés, podía entrar o salir del país, bajo pena de muerte. Comenzó en 1641, con la expulsión de Japón de todos los extranjeros europeos, en particular los comerciantes y misioneros procedentes de España y Portugal, que habían llegado a las islas japonesas en gran número durante la segunda mitad del siglo XVI.
Fin del aislamiento:
El sistema del sakoku duró hasta 1853, año en que el Comodoro Matthew Perry se presentó con una flota de buques de guerra de los Estados Unidos para exigir la apertura irrestricta del comercio, forzando posteriormente la firma por parte de Japón del tratado de Kanagawa.
Cuando la Marina de los Estados Unidos acabó con la política japonesa de aislamiento, los japoneses se vieron indefensos contra las presiones militares y la explotación económica de Occidente. Para que Japón pudiera salir de la era feudal, tenía que evitar el destino colonial de otros países asiáticos estableciendo una independencia e igualdad nacional genuina.
Era de Meiji:
En Japón, con la investidura de cada nuevo emperador, se iniciaba una nueva era, , así, Mikao Usui nació durante la era Meiji, esto es, durante el gobierno bajo el emperador Meiji y concluyó durante la era Taisho, bajo el reinado de dicho emperador.
La era Meiji (1867-1912) (明治時代 meiji jidai) o periodo Meiji denota los 45 años del reinado del emperador Meiji, reinado que en el Calendario Gregoriano abarcó desde el 23 de octubre de 1868 hasta el 30 de julio de 1912. Durante este periodo, el emperador impulsó a Japón hacia su modernización, erigiéndose como una potencia mundial por derecho propio.
En febrero de 1867, Mutsuhito sucedió a su padre, el Emperador Kōmei, cuando contaba con la edad de quince años y una nueva era de Meiji fue proclamada. La Restauración Meiji de 1868 puso fin a los 256 años de feudalismo del shogunato Tokugawa.
La primera reforma fue la promulgación de la Carta de juramento en 1868, una declaración general con el propósito de que la oligarquía Meiji consiguiera la estabilidad necesaria para ganar la confianza y el soporte financiero del nuevo gobierno.
Sobre la fusión en Japón del sintoísmo y el budismo: Desde quel siglo seis en el que el budismo fue introducido a Japón via China, ha ocurrido la tendencia de mezclar ambas creencias. Y, en Japón es tan común encontrar elementos sintoístas en el recinto de los templos budistas o viceversa. Y la población general de Japón muchas veces no distinguimos entre los dos y vivimos como algo integrado en nuestra vida esta fusión. En la era Meiji hubo un intento de separar ambos cultos, sin embargo, el pueblo japonés está tan acostumbrado a este modo de vida en el que las creencias y las filosofías de distintos lugares se mezclan, el gobierno de la era Meiji no logró separarlos. Este fenómeno se denomina shinbutsuyugo.
Continuemos nuestro camino hacia la cima. Comparto el enlace de vídeo desde Yuki jinja, el templo sintoísta Yuki, hasta Chokushimon, la puerta media, (la puerta especial a través de la cual los mensajeros de la corte que estaba ubicada en Kioto pasaban.)
Muchos turistas japoneses conocen el Monte Kurama por la leyenda de Minamoto no Yoshitsune y el tengu de Kurama.
